بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلي على محمد وعلى آل محمد
يا الله يا محمد يا علي
الأخ الروحي الغالي الصقر المحترم
يوجد مظهران للوحي: التنزيل والتأويل يمثلان الشريعة و الحقيقة، والشريعة تمثل رمزا للحقيقة . من هنا يحدد التنزيل رسالة الوحي المتجسدة فيما أنزل من قيم الشريعة، والتأويل هو تحليل هيرمنيوطيقي (يعتمد على مجموعة من القواعد والمعايير ينبغي أن تتبع لفهم النص) للرسالة توصل الى المعنى الأصلي لها. شرحت جين بيبن في تحليلها لكلمة هيرمنيوطيقا اليونانية الأصل، معناها كما يلي :

الكلمة كما استخدمت بشكل عام تعني " التأويل"، وأن الهيرمنيوطيقات اليوم لها على العموم معنى مرادف لتفسير نص. في أي حال، المعنى الأصلي لهيرمنيوطيقا والكلمات ذا ت العلاقة بها لم تكن معانيها الأصلية بأي حال تحمل ذات المعنى قطعا،كما لم تكن بعيدة عن كونها على العكس تماماً، اذا سمحنا لذلك التفسير أن ينفذ الى القصد من نص أو رسالة.

ضمن السياق السابق ، فان المعنى العربي لكلمة تأويل تحيل الى المعنى الأول أو الأصلي، ومن هنا يمكن القول بتحديد وظيفة تأويلية مشابهة. وهدف التأويل في الفكر الاسماعيلي تمكين المؤمن أن ينفذ الى ما وراء المعنى الحرفي والشكلي للنص وخلق شعور باليقين فيما يخص المعنى والصلة الأساسية للمقطع المعطى في القرآن. وكل تأويل في الفكر الاسماعيلي يفترض مثل هذه القاعدة التفسيرية المؤدية، من خلال مستويات للمعنى، إلى الحقائق الأساسية المعبر عنها بمفهوم الحقيقة. وهذا لايعني إنكار صحة الظاهر الحرفي، بل ينظر إليه فقط كمظهر واحد لمعنى كلي له أيضا بعد داخلي (باطن). عندما نطبق التأويل على دراسة القرآن والدين يؤدي ذلك إلى أن نبرز جنسين أدبيين مختلفين ولكنهما متكاملين مع بعضهما عند الاسماعيليين، أدب الحقائق الذي يتضمن التراث الباطني، والأشكال الأخرى من الكتابة التفسيرية التي تتعلق مواضيعها بالفقه والحكم والتاريخ .

إن الوسط الذي ازدهر فيه الفكر الاسماعيلي وتطور تميّز سابقاً بالتكامل الثابت للأدوات الفلسفية والتحليلية التي تم تمثلها عبر الترجمة من التراث اليوناني وتأثيرات أخرى انتقلت من فارس والهند. ويمثل الفكر الاسماعيلي محاولة وعي ذاتي لتنسيق عناصر من هذا التراث التي كانت منسجمة تماماً مع فهمه الخاص للحكمة القرآنية. لقد دعا ناصر خسرو أحد كتبه بجامع الحكمتين ، وقصد منه أن يوالف بين الفهم الباطني للاسلام وحكمة القدماء. وبعمله هذا سار على منوال المفهوم القرآني الرئيسي بكونية الوحي والتأكيد الاسلامي أن الله تكرم بالحقيقة وأعطاها للآخرين في الماضي.

ونستطرد تعبيرا عن تشوقنا للخوض في غمار موضوع التأويل
طبقا للرؤية الكونية المعروضة آنفا، يمتد التاريخ كسلسلة مقدسة من الحوادث تخدم هدفا الهيا. وينظر الى هذا الامتداد كفترات دورية مبنية على تأويل عملية الخلق في الآية القرآنية التالية:" الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام " وفي شرح للآية تبدأ بأن الأيام المشار اليها في الآية ليس لها أية علاقة مع مفهوم اليوم الذي يقاس بشروق الشمس وغروبها. ويثبت أنه من السخف الافتراض أن قياس الوقت هذا يتم بقوة الله الخلاقة، لأنه لم تكن ثمة شمس قبل الخلق. ثم يحيل بعدئذ إلى مراجع قرآنية حيث قال الله أنه يخلق بأسرع من طرف العين ، واختتم برهانه أن الاحالة إلى السموات والأرض لايعني شيئا إذا تم تصور السموات والأرض والأيام بمفهوم قياس الانسان للمكان والزمان. والتأويل الحقيقي للآية يكشف عن التاريخ المقدس الذي يكشف عن أدوار النبوة الستة حيث كل حدث ذي دلالة كونية . فالأنبياء والأدوار الزمنية التي يمثلونها هم: آدم ونوح وابراهيم وموسى وعيسى والنبي محمد. وكل رسالة نبوية تدشن شريعة جديدة ، نموذج موحى به للحياة لضمان انسجام المجتمع مع المشيئة الالهية. وكل نبي – في كل حال – يخلفه وصي يحافظ على الشريعة ويقويها، وفي الوقت نفسه له دوره في تأويل ونشر المعنى الداخلي للوحي والمفاهيم الشرعية. تمام الدور السادس يسجل بداية الدور السابع، وفيه يتولى الإمام دوره لاكمال العملية المشار إليها في الآية القرآنية:

" اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الاسلام دينا " ( 5/4)

وهذا الانجاز للاهداف المتجسد في رسالات الأنبياء السبعة التي تشبه أيام " الأيام الستة " لا يأتي ليعارض الواحد الآخر، بل بالأحرى ليتابع الواحد الآخر. هذا التأويل للخلق يحمل معه شعور بالقداسة للتاريخ حيث تفتح الأحداث ذات الشأن بعثات نبوية وانجازات لهم تؤدي بالنهاية الى تحرير الجنس البشري. والزمان ضمن هذا الاطار المقدس يعود الى مصدره، والحركة الكلية تصل في النهاية الى ذروتها في القيامة القرآنية الكبرى، في بعث كل الأنفس ودخولها الى الجنة الباطنية، جنة ماقبل الزمان الأزلي.

واسمحوا لي أن أضيف وقد أكون أطلت لكني استفدت وأردت أن أفيد في التأويل
فالمفهوم الدوري للتاريخ مرتبط بدوره بفكرة المصير الانساني، وقد تم توضيحه جيدا في تفسير قصة سقوط آدم في القرآن. هذه الدراما السماوية، تنظر إلى قصة آدم في الجنة واغواء الشيطان له وسقوطه اللاحق منها، كما لو كانت قد حدثت في طائرة كونبة في عالم الابداع غير الحسي. آدم، الكائن الانساني، يدعى آدم الروحاني. وباستخدام نظام العقول العشرة السماوية ، ، يمثل آدم في المرتبة العقل الثالث الذي شغله في الأصل. والمظهر الخير للشجرة التي كان من المحرم عليه الافتراب منها، تمثل مرتبة العقل الكوني الأول. وإبليس هو الشيطان ، ويمثل رغبة آدم الخاصة بعدم قبول المرتبة الممنوحة له. وهذا ما سبب له اقتراف إثم لطموح خاطئ، والرغبة بالوصول إلى مرتبة العقول التي فوقه. إن العقاب اللاحق الذي استحقه والطرد من الجنة سجل حرمانه من مرتبته وتميزه السابق على العقول الأخرى التي تأتي بالترتيب دونه. لقد أصبح عقلا عاشرا ، بيد أنه التمس من خلال توبته استعادة مرتبته الأصلية. انه بعودته من خلال العقول التي هي فوقه ، وهو الآن يرمز إلى الجنس البشري، يستعيد مرتبته الأصلية . ولهذا السبب أيضاً، فإن عالم العقول لها ما يقابلها على الأرض في هيكلية العقيدة وتراتبها. في الإجمال ، تمثل هذه الهيكلية الدعوة وهي تحول السقوط إلى طريق حقيقي يمثل خطوة في عملية الصعود. ليس الهبوط مقدمة الى فكرة" الخطيئة الأصلية" ، ولكنه بالأحرى تمييز لعملية كونية تستعيد من خلالها أدوار النبوة والاتمام اللاحق نظام الأشياء الحقيقي. إن دور التراتبية بالنسبة لآدم ولعامة الجنس البشري، تحديد الطريق الذي عليهم أن يعبروه، والخطوات التي عليهم أن يصعدوها كي يصلوا الى العقل الكوني. هذه العودة تمثل هدفاً ممكناً لكل كائن انساني يستطيع أن يبلغه، ويتحقق عبر اعتراف مناسب بوحدانية الله وحكمة عملية الخلق. هذه العودة تعني أن المكانة التي منحت لآدم بالمعرفة وأسست معرفة لما دعاها القرآن " وعلم آدم الأسماء كلها " ، والتي لا تقل عن الحقائق الكونية في الفكر الاسماعيلي.

والموضوع الشيق والذي علينا أن نقرأه جميعا ونتتبعه هو موضوع القبلة والصلاة وتأويلها
وتعريف الإمام جعفر الصادق للايمان جواباً على سؤال حول قضية ذات شأن بين علماء الكلام الأول، عندما سئل : "أخبرني عن الايمان ؟ هل هو اقرار وعمل ، أم اقرار بلا عمل؟"، وأجاب الإمام:

"الايمان بأكمله عمل، والاقرار جزء من العمل. العمل مفروض من الله ، وهو واضح في كتابه... الإيمان يشمل الظروف والمراحل والدرجات والمحطات. والإيمان يمكن أن يكون تاماً ويمكن أن يكون ناقصاً ..."

هذا المفهوم للإيمان يؤسس عملا كجزء من تطور وكمال روحيين، وهو الأساس لتأويل هيرمنيوطيقي للطقوس الدينية في الاسماعيلية ولتفاعل بين فكرتي الظاهر والباطن اللتين في هذا السياق تشيران الى عمل الطقوس ومعناها الكلي الباطني. كما أنهما يكملان القدرة الانسانية على المعرفة والعمل، العمل على المدى الكوني.عمل يحدد مجال الأعمال الطقسية، أي الشريعة، وفي الآن نفسه يحدد مجال المعنى الباطني للطقوس الدينية. والخطاب الذي يضم المجالين السابقين موضح تماماً في تأويل الصلاة اليومية في الاسلام

تحديد تأويل الصلاة، ترمز الى الدعوة ولكن ليس بالمعنى المحدد من المؤسسة الفاطمية التي تابعت مهام دراسة العقيدة الاسماعيلية والدعوة اليها، بل بالمعنى الأوسع، أو الدعوة الى رسالة النبي ودعمها المتواصل من إمام كل عصر. فالصلاة إذاً تعني الاسلام الذي يدعو النبي والأئمة من بعده البشرية جمعاء إليه .

وبشكل محدد ، نبدأ بتأويل أوقات الصلاة بناء على نص قرآني ( 2/238، 78-79/17)، وتعني الصلاة المقامة كل يوم عصور الشريعة الكبرى المبدوءة بالأنبياء الخمسة، أصحاب الشرائع الذين أتوا بعد آدم ، وهم : نوح وابراهيم وموسى وعيسى ومحمد .

وقد نحاول أن نفصل التأويل على مراحل ثلاث من الوقت نحددها ضمن طقس الصلاة ذاته: البداية والوسط والنهاية. وترمز مرحلة البداية الى الناطق، ويعبر هذا المصطلح الاسماعيلي عن النبي كمبلغ للوحي، والمرحلة الوسطى تمثل الأساس، مؤول المعنى الباطني للوحي، والمرحلة الأخيرة ترمز الى قائم القيامة التي يندمج فيها الظاهر بالباطن . تعتبرهذه النظرة الدورية للتاريخ مظهر هام للفكر الاسماعيلي يوضح البعد الثنائي للزمن الذي رآه المفكرون الاسماعيليون متضمناً في القرآن. يقدم البعد الأول هيكلية الطقوس والعقائد لجماعة تاريخية، وينقل البعد الثاني الطقوس والعقائد الى مستوى معنى يتجاوز تحديدات الزمن، حيث يتحول التنزيل الى تأويل يقدم الفرصة للمسلم كي يمسك بالمعنى الكوني الأصلي للشريعة الموحاة.

قبل مناقشة أداء الصلاة ذاتها بالتفصيل، نقدم إحالة مهمة الى القبلة، مكان التوجه أثناء الصلاة ، حيث يأخذها كمرجعية له في هذه الآية:" فأقم وجهك للدين حنيفا " . فعلى المستوى الأول، أشار إلى أن هذه القبلة التي وجهت الحنفاء في صلواتهم ، أمثال ابراهيم وآدم، هي الكعبة (أو لربما القدس)، وفي معناها الباطني تشير الآية الى الوصي ، خليفة النبي، والذي من خلاله توجه النبي إلى المسلمين، ومن خلاله أيضا تم التأكيد على باطن الدين خلال حياة النبي الخاصة، كما أقيم الظاهر ليخدم كنقطة استمرار بعد موته .

تتواصل المناقشة بعدئذ الى الخطوات التي تتضمنها الصلاة نفسها، وهي سبع:

1- التكبير، ويرمز الى إعطاء العهد من قبل المؤمن، حيث يطلب من المؤمنين من خلاله أن يكونوا صامتين، وأن يركزوا انتباههم كلية على أداء الصلاة. وبنفس الطريقة، على المؤمن المعاهد، أن لا يتكلم في قضايا الباطن لئلا يتشتت انتباهه، وتفهم كلماته خطأ.

2 – الوقوف، ويرمز إلى تأكيد المؤمن الراسخ في عهده أن يحافظ عليه ولا يتزحزح عنه.

3 - تلاوة الفاتحة وسورة أخرى، وترمز التلاوة الى الاتصال مع بقية المؤمنين، ونقل معنى العقيدة اليهم وشرحها لهم.

4 – الركوع، ويرمز إلى الاعتراف بالاساس ، وبالحجة في حال غيابه، والذي يعتبر برهانا على وجود الامام.

5 – السجود ويرمز إلى الاعتراف بالناطق كمنذر بالدور الكبير، وبإمام ذلك الدور.

6 - التشهد، ويرمز إلى الاعتراف بالداعي.

7 - التسليم، ويعني إعطاء الإذن باظهار الكلام والعمل والعقيدة، فقط بعد عملية التسليم في الصلاة ، وأن يكون مسموحاً للمؤمن أن يتحدث مع الآخرين.

عندما يكمل المصلي أداء الصلاة في الظاهر، عليه أن يبجث بمقابلها عن معناها الباطني من خلال الاعتراف بالمعنى الباطني للخطوات التي أداها. فمن حيث الجوهر – اذن – أن تأويل الخطوات الخاصة بالصلاة تعتبر مراحل في رحلة النفس الانسانية في بحثها عن حقائق العقيدة الداخلية.

وجوهر هذا التأويل للصلاة كما يلي :

يتألف ظاهر الصلاة من عبادة الله مع سجود الجسد والتوجه نحو القبلة التي هي الكعبة، معبد الله العلي والموجودة في مكة. وفهم باطن الصلاة ( تأويل الباطن ) يعني عبادة الله بالنفس المفكرة ، والاتجاه نحو البحث عن المعرفة الاشراقية للكتاب المقدس، ومعرفة الدين الإيجابي والتوجه نحو قبلة الروح ، معبد الله، ذلك المعبد التي تتعلق به المعرفة الاشراقية الالهية ، وأعني به الإمام في الحقيقة، عليه السلام"

والنتيجة الوحيدة التي نتوصل اليها من خلال دراسة هذه الأمثلة من التأويل هي الاعتراف بالجدل الذي يؤكد على التأويل الهيرمنيوطيقي. عندما ينفتح التأويل ، ينتقل دائماً من مستوى المحدد والوقتي إلى مستوى الكوني والأبدي. إن التأويل متجذر – تاريخياً – ضمن الطائفة وتراثها، يبني ويشكل نفسه إلى أن يختبره المؤمن كجزء من تطوره العقلي والروحي. وطبقاً لكتابات أولئك المفكرين ، فإن أداء الصلاة في الاسلام ، ينبغي أن يدفع كل مسلم إلى بحث دائم عن معنى الحياة والكون. تلك الفكرة التي تستقر في قلب العقيدة الاسماعيلية. وهناك نتيجة أخرى لهذه الدراسة هي الاعتراف بأن باطن الصلاة الذي ندعوه " العبادة بنفس مفكرة " ، يتمم الظاهر، وبذلك فان الأداء الظاهري للصلاة ينبغي بالآن نفسه أن يترافق بفعالية الملكات العقلية والروحية بهذا الأداء.

الأخوة الروحيون الأعزاء
شكرا للأخ الصقر الذي منحني فرصة الإضافات أعلاه
وأطلب من جميع الزملاء القراءة والتمعن جيدا
ففيها أساسيات التعمق والتناغم الروحي
ونستطيع من خلالها الإجابة على أسئلة
قد تطرح علينا بشأن الصلاة والقبلة وغيرها
تحياتي الروحية
ومن هنا تسجيل قراءة وتمعن

عندما ينفتح التأويل ، ينتقل دائماً من مستوى المحدد والوقتي إلى مستوى الكوني والأبدي. إن التأويل متجذر – تاريخياً – ضمن الطائفة وتراثها، يبني ويشكل نفسه إلى أن يختبره المؤمن كجزء من تطوره العقلي والروحي. وطبقاً لكتابات أولئك المفكرين ، فإن أداء الصلاة في الاسلام ، ينبغي أن يدفع كل مسلم إلى بحث دائم عن معنى الحياة والكون

********************************************


موضوع متميز وهام نشكر كل من ساهم به

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلي على محمد وعلى آل محمد
يا الله يا محمد يا علي
الأخ الروحي الغالي المحب لله المحترم
إن علم التأويل نعتبره من واجب الأئمة وخلفاء الأنبياء،
وهناك علم آخر من علوم التأويل، ألا وهو علم تأويل المنامات. وهذا فن، شرعه الإسلام من خلال بعض الأحاديث النبوية، وأيضاً من خلال سورة قرآنية مشهورة وهي سورة يوسف. ولذلك غالباً ما يذكر في التصنيفات الإسلامية للعلوم كما يذكره ابن خلدون في المقدمة، حيت رتبه بين العلوم الدينية.
هذه إضافة تعبيرا عن سعادتنا بإنارتكم المنتدى بكلامكم المفيد والموضوعي
تحياتي

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلي على محمد وعلى آل محمد

اقتباس :

يا الله يا محمد يا علي
الأخ الروحي الغالي المحب لله المحترم
إن علم التأويل نعتبره من واجب الأئمة وخلفاء الأنبياء،
وهناك علم آخر من علوم التأويل، ألا وهو علم تأويل المنامات. وهذا فن، شرعه الإسلام من خلال بعض الأحاديث النبوية، وأيضاً من خلال سورة قرآنية مشهورة وهي سورة يوسف. ولذلك غالباً ما يذكر في التصنيفات الإسلامية للعلوم كما يذكره ابن خلدون في المقدمة، حيت رتبه بين العلوم الدينية.
هذه إضافة تعبيرا عن سعادتنا بإنارتكم المنتدى بكلامكم المفيد والموضوعي
تحياتي

اشكرك جزيل الشكر اخي مهند

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلي على محمد وعلى آل محمد
يا الله يا محمد يا علي
يعتبر التوحيد المفهوم الأساسي الأول عند الاسماعيليين ، ويدل تأويله وتفسيره من قبل المفكرين الاسماعيليين على عمل علم التأويل الهيرمنيوطيقي الاسماعيلي. وإحدى نقاط الاختلاف بين علماء الكلام المسلمين الأوائل تتعلق بشرح الآيات القرآنية الخاصة بصفات الله، وعلى وجه الخصوص تلك الصفات التي لها ارتباطات بالانسان مثل الجلوس والسماع والكلام ...الخ. هذا الجدال بالنسبة الى المفكر الاسماعيلي أضاء إحدى المشكلات التي كان معنياً بفهمها وتفسيرها من خلال التأويل لازالة التناقض الظاهري في هذه الآيات. فأبو يعقوب السجستاني وحميد الدين الكرماني وهما مفكران مشهوران من العهد الفاطمي، وضعا كهدف لهما تأويلاً خال من الأخطاء التي نسبوها الى متكلمين آخرين. الخطأ الأول هو التشبيه، أي محاولة فهم الله بالمقارنة والتشبيه، والثاني هو التعطيل، ويعني انكار التشبيه، ومن خلاله التخلي عن وصف الله بكل الصفات. لم يكن من اهتمامهما اثبات وجود الله بالوسائل العقلية، لأن البرهان العقلي عما هو خارج نطاق الفهم العقلي يمثل عملية عديمة الجدوى بحد ذاتها، ومن الأحرى – حسب رأي السجستاني- أن نفهم الله كما يستحق أن يفهم كي تكون العبادة الحقة مستحقة له لوحده. جاء تفسير الكرماني في عمله الكلاسيكي راحة العقل، وعنوان كتابه هذا بحد ذاته يدل على الهدف الروحي الرئيسي للعملية العقلية، أي الشعور بالرضا والاطمئنان يحس بهما العقل الانساني من خلال تفاعله مع النص الموحى به أكثر منه من مجرد اثبات لمقدرة ملكة عقلية فيما يخص الوحي. إنه الموقف الذي دفع الكتاب الاسماعيليين لمعارضة آراء أبي بكر محمد زكريا الرازي ، وبخاصة لأنه أثار قضايا تتعلق بصحة رسالة الأنبياء، وبصحة النظرة الدينية للعالم استنتاجاً.

ويقود التأويل المستخدم من قبل الكاتبين للآيات القرآنية بما هو متعلق بالله، الى عملية فصل كل الصفات المتعلقة بالانسان عن الله. وتعتبر هذه العملية الخطوة الأولى، فكل منهما اعترف أن مثل هذه العملية يمكن في الواقع أن تقود الى اتهامهما انهما اقترفا أيضا عملية تعطيل، ويفتح المجال الى اتهامهما بالتشبيه الخفي. والخطوة التالية التي يجب أن تتخذ هي انكار أن يكون الله موصوفا، متمكناً في مكان، معرفاً، محدودا ...الخ. فالمرء عليه أن ينفي النفي السابق، وتعالي الله المطلق يتحقق باستخدام النفي المزدوج، حيث يتم بموجبه النفي ونفي الشئ المنفي بوقت واحد. فالنفي الأول ينفي عن الله كل ارتباط مع ما هو مادي، والنفي الثاني يزيل عنه أي ارتباط مع ماهو غير مادي. وعلى هذا النحو فالله ليس ضمن العالم المادي، وليس ضمن العالم فوق المادي. وتبدأ عملية التأويل هنا بالتأكيد أن الله ليس أيسا (موجوداً)، ومن ثم نفي ذاك التأكيد، وبموجبه إزالة كلا التأكيد والنفي. مثل هذه العملية من النفي المزدوج تقدم الوسيلة الوحيدة التي يمكن للمرء بموجبها استخدام اللغة المتوفرة دون قبول توابعها كلية. في الخطاب الآنف، وبموجب مصادر اللغة، فان رسالة الوحي أسست نقطة البدء، والتأويل يكشف كيف أن اللغة نفسها غير قادرة على التعبير تماماً عن الحقيقة الملازمة للمفهوم. مثل هذه الصيغة في تحديد تعالي الله بنظر الاسماعيليين هي فعل معرفة بالله بالفعل، وفعل عبادة بحد ذاته.
أي عملية السلب المزدوج ومن هنا نقدم لك تحية مزدوجة

لما انا اسماعيلي مازال الصقر متابع فقد بان الطريق

اقتباس :

ومن خلاله التخلي عن وصف الله بكل الصفات. لم يكن من اهتمامهما اثبات وجود الله بالوسائل العقلية، لأن البرهان العقلي عما هو خارج نطاق الفهم العقلي يمثل عملية عديمة الجدوى بحد ذاتها، ومن الأحرى – حسب رأي السجستاني- أن نفهم الله كما يستحق أن يفهم كي تكون العبادة الحقة مستحقة له لوحده.

اشكرك اخي مهند

بسم الله الرحمن الرحيم --


ان عدد الالفات في بسم الله الرحمن الرحيم --------خمسة اي ان في الحدود الاربعة الروحانية التي هي النفس والجد الفتح الخيال من العقل اثر وليس دونه في الحدود الروحانية غيرهم فهو اولهم وان الالفين من هذه الالفات الخمس ظاهرتان في اللفظ والف غير ظاهرة في الكتابة ---يعني ان الجد قام في الاسم مقام التاييد فصار الفتح والخيال وان كان كل اسم منها محمولا على جزء من اجزاء التاييد فان التاييد هو اسم محمول على هذه الاسماء الثلاثة وحامل لها --والسبب ان الجوهر هو الجزء الاعلى من التاييد --والفتح هو الجزء الاوسط منه والخيال هو الجزء الاسفل منه


والدليل لما قلته وبينته في الالفات الثلاثة في اللفظ والكتابه جميعا دلائل على ان الحدين الروحانيين الذين هما النفس والتاييد من العقل اثرا ------------
وان الاثنين الظاهرين في اللفظ الخفيين في الكتابه يدلان على الفتح والخيال ظاهران في الحد الذي قام مقام التاييد عند الاسم الخفيان فيه وللام دليل على التالي لانه هو الذي ولى بدء الظاهر للخلقة وتركيب العالم واولاه العقل بدء الاعمال والتراكيب والمرتبه بامر الله تعالى وصيره بابه الاداء الجاري عنه الى من دونه من الحدود وان اللام في بسم الله الرحمن الرحيم اربع مرات اي ان الحدود الثلاثة الروحانية غيرهم هو //رابعهم //

والهاء دليل على الحد المنهي للنطقاء حتى تهيا لهم بواستطه معرفة الاصلين والهاء في بسم الله الرحمن الرحيم مرة واحده اي ان الجد لا يناله من الجسمانييين الا رجلا واحدا وهو الناطق// وكما قلت لكم سابقا هذه الاية انا انزلناه انظروا معي الى الضمير هاء اظن باني كتبتها في موضوع خليفة الله في الارض

بهذه الاحرف الثلاث التي سميناها قوام الشهاده ودوامها وهي على العقل والنفس والجد المتحد بالناطق فالالف دليل على السابق وانه خطا واحدا غير مركب بخط اخر لا يتصل بحروف ويتصل الحروف بها على ان السابق بسيط محض غير منسوب بالتراكيب لا بهويته ولا فعله وليس فوقه شيء يتصل هو به بل هو معلول بكلمة الباري وعلة ثلبته فيه لا تفارقه والحدود كلها دونه محتاجون اليه متصلون به في استفادة الكلمة وان صورة اللام هي مثل صورة الالف مضموم اليها خط بالعرض على التالي هو بسيط بهويته مثل الثابق وانه مركب العالم من دونه وشاهد السابق بدرجته المخصوصة به وان الهاء هي ثلاث خطوط مركبا مضمومات بعضها الى بعض وهي دليل على الحد الذي هو ثالث الحدود الروحانية والجد هو التاييد المتحد بالناطق ومن هنا فان خطا في وسط الهاء وخطا اتصل بهرف دونها لان الهاء التي هي ثلاث اضلاع دليل على الجد ------فالجد اتحد بالناطق دونه وزيد عليه خط في الوسط ليكون ذلك دليل على الناطق والجد والنفس والعقل وذلك لان اول اضلاعها دليل على شهادة الناطق لدرجة السابق والضلع الاخر بالعرض شهادة لالتصاقها التالي به وانه صاحب التركيب والخط المخطوط في الوسط دليل على اقراره بانه متصل بالتالي والسابق بواسطة الجد والضلع الثالث طرف منه متصل بالضلع العرضي والطرف الاخر متصل بالضلع الاول وهذا دليل على اقرار الناطق بان ظهور ه وتاليفة الشرائع من التالي بواسطة الجد وان بعد ظهوره بما استفاده منه رجع السابق مع انه في العالم الجسما ني بمنزلة السابق في العالم البسيط فاستقام رجوع الناطق اليه دائرة متصل اخرها باولها



الصقر متابع بعون الله

إمام الزمان يبارك فيك

بارك الله فيك